2011年9月25日 
原稿发表于 2011年9月20日 
问题：我清楚为什么满足对我们而言是被隐藏的。但为什么我们看不到我们彼此间的关系？
答案：毕竟关系和满足是不可分割的。
什么是光？怎样才能解释这是何样的感受？突然间我在内部感到一些对某种对象的振动：憎恨、爱、恐惧、担心。这些振动不是从外面的什么地方来的，它们是在我内部诞生的——在我的对他人的态度中。
它们出现是因为我与他们建立特定的关系并与它运作。那时，在与他人团结的时候，我在我的愿望、感情、品质中体验到特殊的印象、像是振动似的。这就是光。
光不是从外面到来从而穿上我的，光是在我内部浮现的，在我对某种对象态度中。光无法平白无故地出现——这是不可能的。我只有在我与某种对象之间的关系中才能感到光：假设，我给他带来感受，而他接受，也可以是相反的。
需要将两个对象连接的关系，在这关系中能够感到一种振动、印象——所谓的光。就像一条连接两个对象的线那样——通过这线电流着，或者像是连接我们的一条管子。
这样一来，光是一个在自己内部感受到各种各样变化的容器。发生变化的不是光，而是愿望，在愿望终体验到的影响。但从外面任何光都不会到来。
这似乎是产生乐器声音的弦的振动，而这就被称为光。于是我们本身要在我们内部创造给予和爱，那时在这爱和给予中我们将会感到其内在的根——创造者。
暂无评论 
问题：您能否解释一个人、他的灵魂和创造者之间的关联？您是在说直到一个人开始发展自己的灵魂之前他一个灵魂也没有吗？
回答：每个人都拥有灵魂之点，这和一滴精液一样。我们需要力量来发展它。就好像一滴精液将自身附着在子宫内，从母体中接受到营养，并开始生长，我们同样需要将自己连接到社会中并在一个合适的团队中取消自己，仿佛那是母亲的子宫。
如果我取消了自己，我就不会是团队中一个外来的身体，就好像一滴精液并不被感知为外来的东西。这就是为什么身体不排斥它，而胚胎能够生长的原因。
同样地，我在团队面前取消自己并接受到它的力量。那么，我的精神之点，我灵魂的胚芽开始成长。在它的生长中，它遵循着和母体中的一个胚胎完全相同的阶段。在卡巴拉书籍中有数千页都在描述这点。我灵魂的发展阶段相应地被命名，比如“怀孕、哺乳和成熟” (Ibur、Yenika和Mochin)。
如果一个人不开始这个过程，也就是说，如果他不去通过与其他人之间这样或那样的连接来揭示出在他外部存在的更高的维度，那么当他的肉体死亡，他的这个灵魂之点只保留为一个点。它再次穿上一个身体并伴随着他，给他成长的机会。
然而，当一个人只到达甚至最小的、第一个精神的阶段，他已经感觉到自己属于另一个维度、一个精神和永恒的维度。那是永恒的，因为它超越属于我们身体的物质的、动物的利己主义而存在。因此，身体会死亡并分解，人却不再用身体来关联他自己，而是用其达到的精神层次来关联自己。
我们至少必须达到第一个阶段，进而就会更容易前进，因为人开始看到他需要步入的阶段。
来自2011年5月20日的给共济会的演讲
问题：为了进步揭露邪恶足够吗？
答案：邪恶的揭露是强大的发展方法，那是因为这是未改正愿望的揭露。如果你改正了它，那么就会前进。于是，邪恶的揭露必须要有。
假设，你坐在车里面，并试图开到目的地。突然你发现，不能把钥匙放入点火锁。于是你开始修钥匙。修好了，放进去了——锁却不动。这需要改正锁。改正了锁，再动钥匙——车还是开不起来。你发现，线与点火锁没有连接。你必须连接它们。修完了线怎么又发动不起来？因为没有电池。
一次次都是这样，直到你修好了全车全部。但每当你发现在缺乏什么——直到完全结束了修车——直到最后一滴的颜色——你将会将车擦得锃亮。那时你才会坐上车并开始开动。而在这之前车不会开动起来。
问题：什么叫改正各个组件?
答案：改正指的是你理解，你为了什么而需要特定的组件，它与其他组件怎样连接的，它的哪一个形式是改正的，而哪一个没有？毕竟每一个组件，是你心的、你灵魂的部分。“锁”、“钥匙”、“线”、“电池”与所有微细的组件都是你内在的愿望，你灵魂的“肉体”。
来自2011年6月7日的早晨课程的第一部分，根据Rabash的文章
问题：为了所谓的“zohar”的系统把我们带到团结中，我们缺乏什么？
答案：需要意图、要求。Zohar是共同的整个现实的系统。那么它为什么会被称为“zohar”？而且我们为什么会打开某本书，阅读由某人撰写的文字，听取某种词汇？
共同的现实系统是这样组织的：我们只有借助伟大的卡巴拉学家才能够与它相连接。这些卡巴拉学家是中间人，他们来创造我们和这系统之间的关系，并用词汇和句子把这关系表达出来。
我阅读本书之时，什么都不理解。我甚至可以反过来阅读它。主要是与他们——这些卡巴拉学家建立关系。他们把他们的著作给了我，因为他们愿意我与他们相连接——与这些灵魂、与他们团结，并在这种团结中实现最终的团结。
我怎样才能知道我与他们相连接了？如果我与我的团队团结了，那么我的方向毫无疑问是准确的——与这些伟大的灵魂团结起来，进入那共同的全球性的完整的系统，变成其不可分开的、与所有组件相连的部分，即使在很小的程度上追求这一点。这就是我们所要达到的。
一个人思考这一点，第二个不怎么思考，第三个——偶尔才思考。但总体上，如果我们试图作为一个整体，每个人的各自的追求都要连结起来。
来自2011年5月4的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
问题：为亲近的人提供他所需要的意味着什么？
答案：当然，我们谈的根本就不是我们世界的事情。不然大家会开始埋怨你残暴、冷酷：“你还有面子吗！学习卡巴拉而不去献出去你所具有的。”
不懂事的人们认定，要付出艰辛汗水才能满足亲近人的物质的要求。
但其实对亲近人的帮助——指的是为他显示他在何地可以改正自己。
这规则的例外是为生存所必要的。为生存所必要的东西我们要为所有人提供，以在世界上不会再留下对最基本的需要感到缺陷的人。
但是，提供了这之后，我们仅仅关心灵魂的改正。这里没有可疑的地方：首先人要为自己安排基本的“动物性”的生存，而后确保你内部里的人，即灵魂。
来自2011年3月23日的早晨课程的第四部分
所有灵魂是相互连接的，并被分到不同的层面上：非生命的、植物的、动物的、人的和精神的。已改正自己的灵魂处在精神阶段上。处在人的层面的人具有心里之点并渴求改正。而其他人——没有。
此外，其他人也许不需要这种进步。谁的心里之点被唤醒了谁就上升，但这会是特别的、例外的情况。而总体来讲，灵魂不遭受这种明显的变化。
这就意味着，我们不应该要求人类，他们获得全部发达社会的结构。
于是我们不容易去相信Baal Sulam，他写道，所有人已经变成了一个家庭，以及人类已经准备好了精神上上升。无论如何，仍然是这样。
微小的1毫米*1毫米的头脑部分控制着整个身体。类似的，人类微小的部分要统治所有人，并把他们与创造者连接。从这部分那儿，所有部分都会以被动的形式接受改正，这形式符合灵魂的种类。
怎么都不要处理这一点。不要按照民主主义的措施让大家变得平等。随后他们会是平等的，当每一个人按照各自利己的潜力、各自的reshimo改正了自己的时候。那时大家都会变为统一的“身体”，但在这身体中会有百分之九十的“肉”、“骨头”、“肌肉”、“筋”等。
肌体中有多少重要的奇观？多少属于头脑？而且头脑的哪一部分代表人本身？仅仅微小的一点、“微处理器”。
来自2011年3月21日的早晨课程的第四部分
精神世界是统一的所有人的灵魂。每一个人通过与他人团结来达到同样的共同的灵魂。Baal Sulam在《60万个灵魂》这一文章中写道，在世界中除了一个唯一的灵魂之外没有任何其他的。
每个人通过各自的方式来理解这共同的灵魂，根据他内部里所含有的reshimot（精神基因）来达到它。
就像现在我们目睹环绕我们的世界，每一个人都以一些不同的方式来看待它。我不能去与别人比较我所品尝到的食物的味道，或者比较对同样的图像所产生的印象。各有各的印象——根据各自reshimot。
对于精神理解而言也是这样。甚至如果在我们面前具有一个统一的精神的图像、同样的世界、parcufim，每一个人对它们产生的印象都是各自的。而且，这种独特性不会消失。
我怎样才能与共同的灵魂相团结？借助愿望。想象一下，你处于精神世界（Asiya、Yecira、Briya、Acilut、Adam Kadmon或者无止境的世界）之中。
通过走出自己、自己的利己主义，并与他人团结，我来达到共同灵魂的空间，并在它之中感到精神的世界。我越远离我的利己主义，就能越多地获得他人的kelim/愿望，就能实际上越高地感到Asiya、Yecira、Briya、Acilut、Adam Kadmon、无止境的世界。
我怎么去做这一切？我“购买”新的愿望，毕竟我只有一个点——灵魂的胎儿。我通过与他人连接所获得的新的愿望正好是我灵魂的kli／容器。
来自2011年3月20的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
我通过连接陌生的愿望而获得的灵魂根据aviyut的层面/愿望的力量被分为五个部分：shoresh/0、alef/1、bet/2、gimel/3、dalet/4。此外，在每个aviyut阶段上，这个灵魂包含了613种愿望（TARIAG）。
这样一来，我内部里具有许多愿望，其中每一个都有从shoresh层面到dalet层面滋长的aviyut。随着我的成长，所有这些愿望同时滋长并在每一个阶段上我有613个以各种形式相连接的属于特定aviyut的愿望。
也就是说，在每一个阶段上我必须实现613种那个阶段上的aviyut的关系和相互作用。
通过提升到这个阶梯的更高阶段上，我一个一个地达到所有世界：Asiya、Yecira、Briya、Acilut、Adam Kadmon (AK)，并实现改正的结束（Gmar Tikun）、无止境的世界（Olam Ein Sof）。
这样，我不断地上升并达到新的世界，但不是一下子，而是一步一步地，毕竟在各个世界中含有25种parcufim——25种内在的阶段，我逐渐地来达到它们。这样一来，从这个世界到无止境世界我升上125种阶段（=25种parcufim乘5种世界）直到达到整个共同的灵魂。
来自2011年3月20的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
当我开始改正对全世界、对所有其他灵魂、对团队中朋友和对研读过程的态度，我立刻就会发现，只有我和创造者，没有其他的……也就是，所有朋友、全世界、非生命的自然、植物界、动物界、人类、灵魂——这实际上都是创造者对我而言的表现。毕竟创造者不能如同没有容器（kli）的光而显露出，这样我无法把握它。
于是创造者把全世界分为两个部分：创造物本身、其灵魂和所有其他在这创造物之外的属于创造者的愿望。
创造者（Bore）来自“来和看到”（bo和re）这些词。换句话说，如果创造物联系上这个似乎是它外在的kli，那么就这样表现出它对创造物的态度，而在这个容器中可以出现光。这都给予创造物发现比它更高的力量的机会。
那时创造物开始理解创造者的“语言”、与它进行的对话。有时候，它认为这“外在的”kli高于它，有时候——这kli低于它。有时候它认为世界是个空空的真空，里面绝对没有任何一切。但如果它理解，是创造者为它准备这种空的空间，以它自己能够由自己的给予的愿望充满它，那么就会出现为创造物工作之地。
在这个空的地方缺乏信仰之光、给予之光、Hasadim之光。而如果创造物已经能够由Hasadim之光充满这空空的空间，那么通过这样做，与创造者连接以及能够发现Hohma之光。
也有相反的状态，当创造者让创造物感到它是充满的。一开始你看到，似乎你站在巨大的光面前，这光暂时还不在你里面——这种感觉是在前九个sefirot（tet rishonot）中被给予的。而你要对这个满足进行限制，并提升内在的只有到那里才能够接受光的边境（nikve einaim），工作在三条线中，以借助自己的屏幕来衡量在你面前具有的满足：搞清楚，你能够为了给予而接受多少。
这样一来我们前进，我们经过各种状态，而且不是每次都有意识的。但只要我们没有忘记，它们就显露出：只有一个光，只有一个容器，但后者对我们来说被分为许多部分，这些部分我们需要怀着给予的意图逐渐地连接上。
在这条道路上我们要经过两个阶段。第一个是Bina的阶段（hafec hesed）：在这里人不能真正地与他人团结，仅能学习怎么反对自己的利己主义，上升到自己愿望之上、所显露的自己的“邪恶基础”之上，并获得GE kelim。
后来，人开始从事“与仁慈和判决品质的团结”，这时甚至他所含有的接受的愿望也开始为了给予而使用。
来自2011年3月15的早晨课程的第二部分, 根据《光辉之书》，前言
问题：上课时我们思想上和意图上集中的力量在多大程度上取决于其他所有在全世界一起学习的人？是否存在这种全球性的依赖性？
答案：什么叫相互依赖？如果我把全部的现实当作我灵魂的部分，那么我不取决于任何人。只能根据我的对他们的态度，怀着唤醒他们的愿望，这些我的部分被唤醒。
我不看外在的行为，我从里面唤醒他们，以及从那个他们内在关系的层面上获得返回的唤醒。一切都取决于我对世界的看法：要么是物质的具有许多肉体的现实，要么是人们的物质的品质，要么是我灵魂的部分、其parcuf/结构。
那时我看不到外在的似乎在这里存在的形象，而是在看我的灵魂的、我要改正的那些部分。我是把思想和意图集中的那一点。我是那个为这些愿望和品质提供的意图，以便把这些愿望配置在正确的方向。
什么叫我取决于他们并借助他们唤醒？我唤醒他们，并作为回应唤醒自己。这唤醒似乎经过外在的系统，但这全部的系统是我的。
