2011年7月29日 
原稿发表于 2011年7月29日 
在阅读《光辉之书》时总会出现这么一个问题：我们为了什么需要这本书，毕竟我们无法懂得它的内容：关于梦幻般的、不实际的东西，关于在我们眼中像是我们世界的戒律的动作，关于人们、动物或者风景——河、丘陵与山。
我们必须理解，《光辉之书》对我们来说应该显露更高世界。而我们的更低的世界是更高世界的印记。
假设，用一块泥土我来建立一座塔，用石膏填补它，而它就会凝固并形成这座塔的形式。那时拿去了石膏之后，我就有了阳模和阴模、印记和印章。
上面的印章是更高的世界，而在下面留下的印记是这个更低的世界。这就是更高和更低世界的相互连接。
所以说，在我们谈到更低世界，其中所存在的和所发生的（丘陵、海洋、道路、动物、人们、太阳及月亮）之时，我们一直都要意识到，这里所谈的是更高世界的投影。
《光辉之书》所谈的仅仅是更高的世界，而更低的世界是它的相反的印记。我们世界中的接受快乐的愿望，在精神世界则作为给予的愿望。
随着我们上课时渴求通过团队加强我们的给予的愿望、达到精神世界并相互团结的努力，我们不会再作为到处分散的部分，而会彼此形成特定的即使是物质的形式——更低的世界部分。这是我们在更低的世界上的团队。
但其实在更高的世界具有这种团队，我们已经处于那里，在相互给予和团结中，在完全改正的状态中。毕竟原始的（状态１）和最终的（状态３）状态都已经存在于无止境的世界。我们只要担心我们怎样才能从那个我们已经完全改正的状态那儿，吸取力量、愿望和手段，以便实际上达到这状态：感受到、理解到在我们的这辈子中上到那个更高的维度。
于是在这里，在这个世界，我们必须要感到我们的团结并为自己想象，我们处于我们的更高的团队中，在上面——完全改正的、在团结和相互给予中，在我们的更高的状态中。
除了这之外，我们渴求，以便从上面，从那个状态到来光，影响到我们并往上拉出去。
这样一来，《光辉之书》借助这个世界的词汇、枝语言讲到了我们的更高的状态。那么上课时，我们必须想象我们跟团队一起在完全团结中，在相互给予中，毕竟在这里我来显露更高的世界。
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问题：我怎么也理解不了我们世界存在的目标。这是创造物的罪还是创造者的计划？这个误会是谁的错？
答案：谁都没有错。这就是我们所处的状态：我们看不到巨大的完美的无止境的世界，我们只看到不完美的我们的世界和我们自己。所以，让我们付出努力，并从给予的而非接受的角度来看这一切。那时我们将会看到，我们其实以完全改正的形式处于巨大的完美的、由光、创造者充满的领域中。
本来就是这样。我们只不过在错误地理解我们所处的地方。本来，现在我们都生存在这个美妙的领域中。所以想要尽快发现这第一点，让我们努力吧。
来自2011年7月10日在线课程
当我们升到超越利己主义时，除了所有一切，我们还做出了一个伟大的发现：我们开始认知到本质上，整个世界存在于我们的内部，而不是在我们的外部。这是符合逻辑的，毕竟我其实并不真的知道在外部究竟存在着什么。
人仅仅感知到那些进入到他的感官并通过神经系统到达他的大脑的东西，而大脑将之处理为最后的“图像”。这就是我们感知世界的方式。切断一个神经足以使我们现实的一部分从我们的感官中消失。
因此，当一个人上升超越自身，他就会看到他的感知根本就不处于外部，而完全取决于他的感官、愿望、思想、感觉和理智。当我们知道如何改变这些参数时，我们就能够扩展我们的感知并上升超越五官感知的局限。
这就是“卡巴拉智慧”名称的来源，它字面上的意思是“接受”的智慧。人运用这门智慧来逐渐走出自己动物身体的物质感觉，并无限地扩展感觉。当仍然生存在我们的世界中的时候，他发展到一个阶段，在此他不再将自己关联在一个物质的身躯中，因为他看到超越这身躯的更伟大的现实。
现在他不再将自己的人生约束在五官的条件中。即使在身体死亡后，人仍然停留在他获得的超越身体的现实中。他不再感觉到死亡，因为甚至在他的身体死亡之前一个新的维度已经进入了他的感知。
这样一来，人生存在两种层次中：物质的层次——正如我们所有人目前拥有的；以及超越利己主义的“非物质”的层次。
来自2011年5月20日的给共济会的演讲
精神的领域超越时间、移动和空间的限制——我们无法想象这种状态。毕竟我们的感知的发生要么在时间的限制下，我们在其中想象移动；要么受移动的限制，而我们在其中想象时间。而且这些对我们来说都发生在某种地方。
一方面，这三个我们感知的世界的参数特别限制我们；但另一方面，正是它们为我们提供暂时唯一的在其中感知现实的机会。假如不存在时间、移动和空间的限制，我们根本就不会感知世界。
我们全部的现实存在于时间、移动和空间的限制中，虽然这些概念本身在现实中根本就不存在！于是我们目前所处的这三个限制感知的世界被称为幻想的世界。
在精神上的发展开始之时，我们发现真正的现实，其中没有时间、移动和空间。我们从我们的阶段起，即通过“往上”朝向更大的给予品质前进，并达到这现实，在这同时我们越来越清晰地发现，越“往上”我们越接近根源：从绝对的给予品质到有限制的品质，以便能够为我们展现。
但在现实本身当然没有任何变化：无论是从下往上，还是从上往下。从无止境世界开始的所有世界的蔓延、不同的parcufim、sefirot、分裂，直到我们的在这个世界的状态，以及我们向上借助精神阶段的达成——这一切都只对已经达到的人存在。
在人内部，在他的达到中被显露出这种现实：似乎有人“从上往下”为他准备好了——一直到人正在发现的这阶段。而他“从下往上”升到那个阶段上。但这一切都在人内部存在，一切都是对现实的显露及自我改正而言被感觉到的。
但其实从创造者的角度来看，在人之间没有任何动作，但一切在一个原初的创造的动作中发生了。而我们甚至连这一点都无法了解：什么是创造物？不存在，而随后出现了？毕竟这已经意味着，某种世界存在了，还有原点和终点？但是我们仅仅用我们的人类语言来这样描写。
这两种概念：世界的“从上往下”的蔓延与“从下往上”的现实的感知和创造那个让我们在某种程度上生存的对世界的感知。在精神阶梯上，人提升得越高，他在遇到状态之间感到的区别就越大。这时人们才理解到，他的感知和他本身有多么相对。
其实，这里所谈的是享乐的愿望，它来发现自己本身以及创造者创造它的方式。显露的所有阶段都包含在创造者完成的那个唯一的动作中，而且这些阶段逐渐地一个接一个地展现，以便在我们内部里形成正确的对现实的感知。
于是，现在我们需要两个达到的层面，直到它们借助我们的努力和将之连接的渴求，结束其在我们内部的发展。最终这两个概念相融合，以及全部的“从上往下”世界的蔓延与我们的“从下往上”的上升团结为一个绝对融合的点——所谓的无止境世界的Malhut。
来自2011年6月27日的早晨课程的第一部分，根据《Shamati》
问题：现实是相对的，从这一点中我们要学会什么？
答案：现实与感知它的人是相对的。现在我发现某种现实，它在我的愿望中展示出来并被称为“我的世界”。
在我的世界中存在“从上往下”的隐蔽，我发现它，以及我“从下往上”地达到。该分叉迫使我达到这种状态：“从上往下”的移动与“从下往上”的移动连接，为了一起达到尽量大的深度。
也就是说，我应该渴求我的“从下”对创造者的态度等于创造者“从上”对我的态度。就像主人和客人的例子那样。如果我们彼此完全地相同，那么我们就达到了最深的团结——无止境世界的Malhut。
来自2011年6月27日的早晨课程的第一部分，根据《Shamati》
文章《对卡巴拉科学的简介》（Ptiha），第11条：现在我们就能理解精神和物质间的区别。如果享乐的愿望达到了其最终的发展阶段，即达到的“阶段四”（bhina dalet），那么这种愿望被称为“物质的”并处在我们的世界中。而如果享乐的愿望仍没达到其最终的发展阶段，那么这种愿望被认为是精神的，以及它符合四个ABYA的世界，后者都处在我们世界之上。
在哪里控制着享乐的愿望、为了自己而接受的意图，在哪里有私利，在哪里我通过自私的范例、天生被灌输的“这对我有什么用？”的意图来看现实、自己、世界和他人，就在那里看到物质的世界。
像这样我诞生了，像这样我长大了，而就不能以不同的方式去看待。我只认出对我好的、有好处的或危险的、有害的事情。总之，仅仅看到那些我享乐愿望能收到满足的东西，或者以避免痛苦应该要远离的事情。我注意不到怎样才能给予，我只看从谁那里可以收到。这种在我面前显示的图像被称为“这个世界”。
如果我改变了我的范例、我的对现实的感知，并渴求只有从“能给予谁以及多少”这角度来看，那么我已经看到将来的高于这个世界的世界。那时，我当然看到在精神领域中想象的其他形式、其他态度——而这就是精神的世界。
来自2011年6月20日的《早晨课程》第四部分，根据《Ptiha》
在《对〈十个Sefirot研究〉的前言 》中的第156条， Baal Sulam写道，在研读之时最重要的和优先的是吸收正确的定义。我们应该知道怎么使用它们，这样从脑子里拿出所需要的术语就像从大衣中拿出一样，以至于我连想都不去想，怎样去理解、感受和想象在文字中每一个词汇背后所具有的含义。
不然的话，我会让自己糊涂，并产生不对的印象和不符合实际的感知。这里具有研读卡巴拉智慧的绝密。如果你没有正确地解密撰写的内容，那么你就会彻底困惑。
我们研读不是为了发现“天空中有多少天使以及其名称”，也不是背下来所有我不清楚在何处存在的精神的对象（parcufim）。我们要理解到，所描述的处在我们里面、在我们的我们尚未显露的灵魂中。
即使这精神系统仍然对我们而言被隐藏着，但它处在我们内部，而不是在外面的某处。所谈的不是云朵中的天使而是人内在的力量。一切都处于人的内部，除了他没有别的。只不过我们看上去，在周围存在着其他人，但其实，这都是我自己的部分。
于是“爱邻如己”这句话似乎谈到了他人——直到你理解了，他人就是你自己，一切都取决于你。
人要背把卡巴拉术语背下来，也就是，要紧跟它们的真正的精神的含义，而不是按照自己的目前的感知去想象它。当我遇到了“太阳”、“月亮”、“上”、“下”、光的“进入”和“走出”、所有最“技术性”的术语，甚至如果它们离这个世界很远，我仍然必须检查自己，我是否在紧跟正确的定义。这会排除99%的困惑和错误。
如果我吸收了正确的定义，我甚至不会需要很多很长的解释。于是研读在每一个《十个Sefirot研究》章节中的“关于术语和概念的问答”就这么重要。这比研读本书主要的文字更加重要。
甚至如果我们暂时无法记下所有的这些定义、理解它们、感受它们，那么至少要观察，这些精神的定义与我们具有的定义有多么不同。毕竟一般来说，我们对每个单词概念已经形成了某些物质的想象。
来自2011年6月20日的《早晨课程》第三部分，根据《十个Sefirot的研究》
问题：今天当我接触到他人之时出现的愿望（对金钱、权力、知识）我要不要去改正？
答案：不，你不要去管这些愿望。凭什么？放弃它们吧。每一个人的愿望以各自的组合表现出来，但你需要普遍地改正你的对亲近人的态度，而不是其分开的部分。
简单地对待你的愿望：首先需要达到纯粹给予的阶段：“己所不欲，勿施于人”，也就是，不要在他人感到不幸的情况下去享受。
有意识与否，我总宁愿瞧不起人们：如果人比我低，我就会感到好，而如果他比我高，我就会不舒服。于是，首先我愿意达到那种不把他人与自己相比的阶段。我不再追求按照我的方法来衡量所有的人。
一旦我获得了这种态度，世界对我来说就会获得完全不同的形式。我似乎丢弃了我感知的面纱，拿走了一个过滤镜——打开了全新的世界。突然间，我发现他与我，与我的利己主义没有任何关系的他人。我取消任何私利、任何兴趣。我不再依靠外形、衣服、行为来重视人，我根本就不看他，我中和了我们之间的的所有的相互作用。世界充满了机会。怎样的机会？我暂时不清楚。毕竟我什么都不需要，我直接地与大家一起共存，并不为他们做什么，我恨那一切。这是非常透明、纯洁的阶段——毕竟它在人的所有物质的愿望之上显露出。从表面上，怎么也分别不出它，但你会看到不同的世界。
难以描述其特点。在你的眼中人们会不会遭受痛苦？他们都是正义者还是可以将他们分为好的和不好的人？很难描画内在的人内部里出现的图像，当他拿走他的自私的过滤镜。
无论怎样，在你面前出现完全不同的现实、不同的人与人之间的关系。毕竟每一个人都按照他的缺点来判断，而你放弃了这缺点，并目睹了没有被利己主义的不正确的镜子弯曲变形的世界。
来自2011年6月20日的早晨课程的第五部分，根据Baal Sulam的文章
问题：在世界中，我不但看到不好的东西，也看到好的。不好的事情我要在我内部里发现并进行改正。那么怎样对待好的事情呢？
答案：其实，在我们世界没有什么好的东西。这都是我利己主义的图像。如果我正确地追求目标，那么就开始在周围我所有的事情中看出好的根源，那是因为我开始在这一切之中看到光、创造者的表现。这只有根据我通过这个世界渴求达到目标的程度而出现。
我不认为我要特别注意这个世界，去分析它。你开始通过它渴求目标，而它将会跟上，并改变其形式。
你将会发现，如果你没有加上你的正确的意图，就不会有好的东西。好的事情不是简单地存在的。存在一个巨大的、未改正的愿望，后者将会变为好的，怀着给予意图的，怀着为了他人的好处而运转的意图的愿望。
来自2011年6月12日的莫斯科会议的第7节课
我们唯一需要的就是一直在我们的心中为大家“清理出”位置。我的心是一块肉。而我需要在其中找到一个点，在其中做出空地——创造地方。这就是我们宇宙发展起来的那一点。
毕竟我们的宇宙根本就不存在，不存在世界——一切都在我们的感受中。
所以说，假如我们心中的这种空虚开始扩大，这就似乎等于新世界的出现，就像在愿望中我们的宇宙被创造。这就是我们所要做到的。
让我们每一个人在自己内部、在自己的心中感到这一点，并试图在这一点的周围建立空虚，为了大家都能进入那里面。
